D1125

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཏྭ་ཨཱ་ར་དཱ་ན་སྟ་བཾ་། བོད་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་ལ་གུས་པ་སེམས་ཅན་དོན་ཏེ་གུས་པ་གཞན དག་མིན།།གང་གིས་སྙིང་རྗེ་མ་བཏང་དེ་ཡིས་ང་ལ་གུས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་བཏང་ནས་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྷུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྙིང་རྗེས་བསླང་བར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མིན། །གང་གིས་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་གྱུར་པ། །དེས་ནི་ང་ཡང་མཉེས་བྱས་དེས་ནི་བསྟན་པའི་ ཁུར་ཡང་བཟུང་།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པ་སྙིང་རྗེ་དག་དང་བློ་དང་གསལ་བ་དག་།གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད། །ང་ཉིད་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་གྱུར་པས་གྲུབ་འདི་བརྙེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ང་ཡིས་སྐུ་འདི་ཡང་དག་བཟུང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་སེམས་དེ་གང་གི་ཕྱིར།།ང་ལ་མི་ལྟོས་པས་ན་དེའི་དོན་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཆུང་ཡང་དེས་ནི་མཆོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །གང་གིས་ཡིད་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པ་མཆོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའང་ རུང་།།ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་མཆོད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེས་ནི་མཆོད་མི་འགྱུར། །ཆུང་མ་དག་དང་བུ་དང་འབྱོར་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་དང་། །ཤ་རྣམས་དང་ནི་ཁྲག་དང་ཚིལ་དང་མིག་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱང་། །གང་ལ་བརྩེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ང་ཡིས་ཡོངས་བཏང་བ། །དེས་ན་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ ན་ང་ལ་གནོད་བྱས་འགྱུར།།དེས་ན་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བྱས་ན་ང་ལ་མཆོད་པའི་མཆོག་།སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་པ་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པའི་མཆོག་།བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ང་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་པར་མྱོང་བས་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་དེ་ང་ཡི་སློབ་མ་ཇི་ ལྟར་ཡིན།།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་མཉེས་དང་དགེ་བ་བྱས། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ལ་རབ་གནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་བཅོམ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་དེས་ན་ང་སངས་རྒྱས། ། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་གཅེས་པར་གྱུར་པའི་གཉེན་འདྲ་སྲོག་ཆགས་མེད་གྱུར་ན། །དངོས་པོ་གང་ལ་འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་བྱམས་ལས་དམིགས་པ་ངེས་པར་འགྲུབ། །བཏང་སྙོམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་དངོས་པོའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཐར་ལ་སོགས་གང་ལ། །གང་གི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དེ་ལ་འབད་པའི་ཡིད ཀྱིས་བཟོད་པ་ཡུན་རིངས་བསྒོམས།།གླང་པོ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་དུ་མ་ང་ཡིས་སྦྱིན་པ་བྱས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་སྣོད་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པས་ང་ཡིས་སྦྱིན་པས་བསྡུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དངོས་པོར་གྱུར་པས་ང་ཡི་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་ བར་གྱུར།།གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་བསྲུང་མ་བྱས་ན་གང་གི་དོན་དུ་དོན་འདི་བསྒྲུབས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་ན་འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་མི་བཟད་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལས། །སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་གནོད་པ་མཚུངས་པ་མེད་ལས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་འདི་བསྒྲུབས། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱན་གྱུར་འདི།།གལ་ཏེ་ང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་མེད་གྱུར་ན་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། །ཇི་སྲིད་ང་ཡི་བསྟན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་འདིར་ནི་འབར་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་པར་ གྱིས།།ཐོས་པས་ང་ཡིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་མི་སྐྱོ་ཐོས་བགྱིད་ལ། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་ལུས་འདི་ལས་ནི་སྙིང་པོ་དག་ནི་བླང་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བ་ཚྭའི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
印度语为：萨埵阿拉达那斯达万
藏语为：令有情欢喜赞颂
顶礼文殊音！
恭敬于我者为利有情而恭敬，而非其他。
具有悲心不舍者，即是恭敬于我。
若舍悲心而住者沦落，
唯有悲心能令其觉醒，其他则不能。
谁若以悲心随入于有情，
彼即令我欢喜，彼即担负教法重担。
戒律、闻法、悲心以及智慧与明了，
具此等者即是恒时供养善逝。
我以利益有情而获此成就，
我正是为有情之利而持此身。
对于有情心生害意者，
因不顾我故，我不为彼说法。
即使对有情微小利益亦成供养，
因以意令欢喜即是供养。
若是具害性或伤害他者，
即使善加供养亦非供养。
妻子、财富与广大王位，
以及肉、血、脂、眼睛和身体，
我因悲愍而皆已舍弃，
是故伤害彼等即是伤害于我。
是故利益有情即是最胜供养于我，
伤害有情即是最极伤害于我。
我与有情同受苦乐，
伤害有情者岂能为我弟子？
依靠有情而令佛欢喜且行善，
为众多有情利益而安住并获得波罗蜜，
以利有情之心而降服魔力，
如是如是行持利有情，故我成佛。
若无如生生世世珍爱亲眷般的有情，
于何事物上能成就悲心慈爱之所缘？
于平等、欢喜等事物以及解脱等，
为何目的而以精进之心长时修习忍辱？
我施予象等众多有情，
有情即是器物故我以布施摄受，
有情成为种种事物故我悲心增长，
若不守护有情，为何目的而成办此事？
若无有情，于轮回难忍众多烦恼中，
生生相续无比伤害，依何而成就此利益？
善逝大士不可思议庄严轮回，
若我无有对有情之悲心，为何目的而成办？
乃至我之教法利益众生而光耀，
汝等欲利他者当如是住。
以闻法我善行于利有情不厌，汝当闻法，
无有厌倦从此身中获得精华。
出自菩萨藏《盐水河经》中，世尊对十六大声闻所说。《令有情欢喜赞颂》由阿阇黎龙树以偈颂方式集录完毕。印度大堪布燃灯吉祥智与译师比丘戒胜王译校润定。



